En un artículo reciente, el teólogo Allen Dwight Callahan, señala que: mientras que la Teología de la Liberación (TdL) quiere cambiar el mundo, la prosperidad quiere cambiar a las personas. Los fanáticos de TdL hemos hecho una opción para el pollo que, si es saludable, nos ofrecerá huevos de calidad. Los fundamentalistas, en cambio, han optado por los huevos, que merecen cuidados para que, en el futuro, todo el gallinero sea digno de las bendiciones divinas…
Una vez, la Iglesia Católica también creía que incubar bien los huevos y cuidar a los polluelos haría posible que surgieran gallineros basados en los más altos principios cristianos. Creó una red mundial de escuelas católicas que, evangelizando a niños y jóvenes, más tarde se convertirían en adultos consistentes con la ética evangélica.
La práctica, sin embargo, demostró lo contrario, como es el caso hoy en día en muchas Iglesias Evangélicas fundamentalistas, cuyos pastores están atrapados en la corrupción.
Como señala Callahan, «la tendencia persistente del evangelismo es estar de acuerdo con el dominio del capitalismo y sus catalizadores políticos. La tendencia general, además, es que los evangélicos ajusten su fe y práctica a la economía política del capitalismo, a veces reconociendo contradicciones perversas, nunca resolviéndolas. En este sentido, la religión evangélica negocia estas contradicciones a cambio de un armisticio precario con el régimen capitalista. Hoy en día, el evangelismo acomoda un capitalismo voraz y destructivo, y también endurecido en sus formas cada vez más misantrópicas y cleptocráticas, perpetrando crímenes flagrantes.
Para Marx, que nació y se educó dentro de un régimen de cristianismo, el Estado cristiano prusiano de carácter luterano ya se había dado cuenta de que «el dinero es el vínculo que cose la vida humana, que consolida la sociedad. (…) Es la divinidad visible… la ramera universal». (Manuscritos económico-filosóficos) «El dinero es el dios entre los bienes» (Grundrisse).
El poder de cooptación del sistema capitalista es mucho más seductor que las enseñanzas cristianas. Por lo tanto, son innumerables los líderes políticos y empresariales educados en instituciones católicas, que ahora se destacan como corruptos, nepotistas, arribistas, cómplices de quienes mantienen a los trabajadores en una situación análoga a la esclavitud, devastan bosques, evaden al contribuyente, etc.
Sus intereses capitalistas hablan mucho más fuerte que los propósitos cristianos. También porque adoptan un procedimiento al menos contradictorio: están en contra de la legalización del aborto y aplauden las masacres promovidas por las fuerzas policiales; llaman hermanos y hermanas a los fieles de su Iglesia y no disfrazan los prejuicios étnicos; queman las bienaventuranzas superadas por Jesús, pero tienen hambre y se aseguran de más poder y riqueza.
Si el catolicismo se instaló en Brasil del brazo de los colonos, en cuyas fincas mantenían capellanes que hacían la vista gorda ante el sufrimiento de los esclavos, los evangélicos llegaron aquí a partir de 1870, cuando llegaron tres mil procedentes de Virginia, Estados Unidos, invitados por el Imperio. Llevaban en su equipaje una cultura típica del sur de ese país: racista, esclava y favorable a la supremacía blanca de perfil protestante.
La hegemonía católica, sin embargo, predominó durante décadas. Y en la primera mitad del siglo 20, ensayó para tener un brazo político que podría convertirse en un partido: la Liga Electoral Católica (LEC). Los obispos indicaron a los candidatos que merecían la fe. Sin embargo, el Partido Demócrata Cristiano surgió para tratar de cumplir este papel como el brazo político de la jerarquía, aunque sin el éxito de su matriz inspiradora, Italia.
Fue en la década de 1970 que los evangélicos trajeron la teología de la prosperidad (TdP) a Brasil, a bordo del pentecostalismo. Había sido exportado políticamente por las agencias de inteligencia de los Estados Unidos, como la CIA, con el fin de detener el avance de las Comunidades Eclesiales Básicas (CEB) y la Teología de la Liberación.
En mayo de 1980, el gobierno de los Estados Unidos, presidido por Jimmy Carter, emitió el documento Santa Fe I, llamado «Una nueva política interamericana para la década de 1980». Y en la administración de George Bush padre el documento Santa Fe II, titulado «Una estrategia para América Latina en los años 90».
Los firmantes de estos dos documentos consideraron que «el régimen democrático es aquel en el que el gobierno tiene la responsabilidad de preservar a la sociedad actual de los ataques externos o la intrusión del aparato estatal permanente». Es decir, evitar la influencia comunista y reducir en la medida de lo posible la intervención del Estado en la economía.
En el contexto de la Guerra Fría, los documentos advirtieron sobre la «ofensiva cultural marxista» inspirada en las obras de Gramsci: «Para los teóricos marxistas, el método más prometedor para la creación de un régimen estatista en un entorno democrático se obtiene a través de la conquista de la cultura de la nación. Según este modelo, todos los movimientos marxistas en América Latina han sido encabezados por intelectuales y estudiantes, no por trabajadores».
Y en el Documento Santa Fe II se afirma que, en este contexto, «debe entenderse la Teología de la Liberación, una doctrina política disfrazada de creencia religiosa con un significado antipapal y contraria a la libre empresa, con el propósito de debilitar la independencia de la sociedad».
Aunque la jerarquía católica apoyó el golpe militar de 1964, la represión de los militantes de la CEB, incluidos los obispos, desde AI-5 (1968) hubo un reflujo en el apoyo al gobierno militar. La CNBB se fue distanciando poco a poco de la dictadura y la acción progresista de nuevos cardenales, como Don Aloísio Lorscheider y Don Paulo Evaristo Arns, identificados con la profecía crítica de los obispos Dom Helder Camara y Dom Pedro Casaldáliga, hicieron de la Iglesia Católica objeto de repudio a la dictadura, que favoreció el movimiento de CEBs y TdL.
El proceso de apertura política y la agonía de la dictadura, a fines de la década de 1970 y principios de la década de 1980, permitieron al catolicismo progresista apoyar la fundación del Partido de los Trabajadores (PT) y los movimientos populares en todo el país, como la Central Única de Trabajadores CUT y el Movimiento sin Tierra MST.
En la década de 1980, que marca el fin del régimen militar y la redemocratización de Brasil, la actuación política de Juan Pablo II, elegido Papa en 1978, se dejó a la reacción de Ronald Reagan en los Estados Unidos y Margaret Thatcher en el Reino Unido. Esto provocó el enfriamiento de los pastores pastorales populares de la Iglesia Católica y la TdL. A medida que los sectores populares se encontraron desprovistos de la presencia de los CEB, este espacio fue ocupado progresivamente por evangélicos de la teología de la prosperidad. En las elecciones de 1986, 33 diputados federales y senadores formaron el Caucus Evangélico, mientras que los católicos en política institucional no llegaron a articularse como bancada. Las agendas conservadoras, sin embargo, aglutinaron a evangélicos, católicos y espíritas en el Congreso. Así, se crearon las condiciones para elegir a Bolsonaro, un político ultraconservador, católico renombrado evangélico en el río Jordán.
Callahan concluye su artículo subrayando que «todo esto implica una realidad que cualquier dirección, de cualquier partido, ignora bajo su propio riesgo: la importancia de la formación política en el nivel básico, impartida incansablemente en las escuelas dominicales y por ‘intelectuales orgánicos’ comprometidos con el bienestar de quienes sufren la barbarie del neoliberalismo actual. Es hora de candidatos, campañas e inundaciones de propaganda política, el momento exacto para educar a la base cristiana no para el mal, sino para el bien. Es el momento de promover la formación política progresista en las Iglesias evangélicas de la periferia. Es decir, una formación política comprometida con el bienestar de quienes viven sin ayuda, sin seguridad y sin certidumbre en las barriadas y localidades olvidadas por los partidos progresistas. Es decir, una formación política que enseñe a no desanimarse en este mundo sin corazón, y a imbuirnos del espíritu en esta era tan desanimada».
Este desafío sólo será asumido y su objetivo alcanzado si los partidos progresistas admiten que en el pueblo brasileño la puerta de la razón es el corazón y la llave del corazón, la religión. Esto no significa renunciar a su naturaleza secular, sino abandonar cualquier conducta antirreligiosa y volver al trabajo básico con el pueblo creyente. Asimismo, corresponde a los sectores progresistas de las Iglesias cristianas desclericalizar y retomar la lectura de la Biblia desde la perspectiva de los oprimidos, en línea con el Centro de Estudios Bíblicos (CEBI), y reactivar, en los sectores populares, las CEBs.
Hay un factor favorable en este año electoral: por mucho que el cristianismo conservador resucite el fantasma del comunismo y el falso moralismo (aborto, gay kit, etc.), la población más pobre enfrenta profundas dificultades sociales y económicas debido al aumento del desempleo, la alta inflación, los combustibles, los precios de los alimentos y las rentas. A esto se suman la precarización de los servicios de salud, el aumento exacerbado de los planes privados y las frecuentes enfermedades endémicas en medio de la pandemia de Covid-19. Esta contradicción es el tendón de Aquiles del discurso conservador. Y, al mismo tiempo, la brecha para que el discurso progresista de los partidos e iglesias identificados con la teología de la liberación, resulte en un voto significativo para los candidatos anti-bolsonaristas.
Fuente www.freibetto.org.br
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Frei Betto Fraile dominico, teólogo y escritor brasileño
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